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La inteligencia artificial como tema lírico, un estudio de Andrés García Pérez-Tomás: Di NO, y hazlo en octosílabos

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Di NO, y hazlo en octosílabos

Cuando empecé a leer esta monografía académica de Andrés García Pérez-Tomás —publicada en Zenodo el 27 de febrero de 2026 como parte del volumen Restauración de la belleza— pensé que iba a ser uno de esos textos académicos donde la densidad del aparato crítico acaba aplastando lo que había de vivo en el objeto estudiado. Me equivoqué. No porque el texto renuncie al rigor —no lo hace— sino porque el fenómeno que analiza es tan raro y tan genuino que el rigor, en este caso, tiene la cortesía de hacerse a un lado justo cuando hace falta.

Lo que García Pérez-Tomás estudia es esto: José Carlos Turrado de la Fuente, poeta de Castilla y León, publicó en 2026 un poemario llamado Restauración de la belleza en el que cuatro poemas —los numerados 4, 10, 18 y 64— terminan con la misma frase o variante de ella: «di NO a la ‘inteligencia artificial’». Cuatro veces a lo largo del libro, en octosílabos con asonancia en los versos pares, el poeta cierra su argumento con esa frase. Como un estribillo. Como quien canta lo mismo en distintas partes de una misa y el significado se va cargando de peso con cada repetición. Esto, en sí mismo, ya es una decisión literaria que merece atención.

La monografía dedica un capítulo entero al análisis de los cuatro poemas uno por uno, y es lo mejor del trabajo. El poema 4 convierte la IA en pandemia, en arma de exterminio, en monstruo al que no hay que abrir las puertas, en maleficio. Y lo hace sin nombrarla hasta el último verso. El efecto es el que describe García Pérez-Tomás: el lector ya sabe de qué se habla antes de que el texto lo diga, y el nombre propio final resulta «a la vez revelatorio y confirmatorio». El poema 10, en cambio, es más extraño y más interesante: la IA no es una amenaza externa sino una «dolencia autoinmune» que crece en los huecos que el pensamiento humano abandona. El parásito no ataca: ocupa. Y se muere solo si no le dejamos sitio. Eso es una imagen que me parece filosóficamente más honesta que la del enemigo exterior, y Turrado la formula en romance octosílabo.

El poema que más me detuvo, leyendo el estudio, es el 10, y concretamente su final: «yo pierdo, soy poeta, / no llego nunca a tiempo a imponer ley». García Pérez-Tomás lo analiza como autoconsciencia de la derrota estructural de la poesía como institución, y tiene razón. Pero hay algo más ahí que el análisis académico no termina de tocar y que uno siente de manera un poco física: la imagen del poeta que siempre llega tarde, que siempre ha visto el peligro antes que nadie y que precisamente por eso no puede hacer nada con esa visión. Es una imagen muy antigua. Es Casandra. Es Tiresias en The Waste Land. Y Turrado la escribe en octosílabos y no se avergüenza de ello.

Uno de los hallazgos más claros de la monografía es la demostración de que el clasicismo métrico no contradice la postura anti-IA sino que la refuerza. Escribir un soneto endecasílabo con rima consonante petrarquista en 2026 es, dice García Pérez-Tomás, «el acto performativo más eficaz del rechazo de la IA»: requiere escansión silábica, gestión de patrones acentuales, control de la sintaxis dentro de los límites estróficos, elaboración de un argumento con estructura bimembre. Es decir, requiere exactamente el tipo de atención sostenida y específicamente humana que la IA amenaza con sustituir. La forma es el argumento. No como metáfora, sino literalmente: hacer el soneto es demostrar que se puede hacer el soneto.

La sección sobre las tradiciones del rechazo al maquinismo es la más erudita del texto y también la que más me gustó, porque hace algo que los académicos no siempre hacen: conecta el gesto de Turrado con una genealogía que lo hace más grande, no más pequeño. Unamuno, que opuso la interioridad espiritual a la mecanización de la vida moderna y que también era sonetista sistemático como forma de resistencia cultural. Machado, que en Juan de Mairena sostuvo que la poesía es «palabra en el tiempo» y que ninguna máquina puede vivir el tiempo que la poesía necesita para nacer. Blake con sus dark Satanic mills. Heidegger y la técnica que convierte al sujeto en objeto. Stiegler y la «proletarización del espíritu» por externalización cognitiva. Turrado no ha leído necesariamente a Heidegger ni a Stiegler, señala García Pérez-Tomás con honestidad académica, pero converge con ellos porque la reacción es profunda y se articula sola.

Lo que más me importa de todo el estudio, sin embargo, es algo que solo aparece al final, en el análisis del epílogo. El epílogo de Restauración de la belleza está escrito en verso libre, que es una ruptura radical con el clasicismo que domina todo el libro. La poesía se va: «Nos está abandonando, / la poesía no regresará, / creímos que podríamos / humillarla sin más, / mandar, porque era nuestra, / por siglos, tonta esposa servicial». García Pérez-Tomás lee esa ruptura formal como la mímesis de la derrota: si la forma clásica es la afirmación de lo humano, la disolución de la forma en el verso libre final es la representación gráfica de que la resistencia puede ser insuficiente. El libro que ha combatido la IA desde la primera hasta la última composición numerada se cierra admitiendo que quizás no alcanza. Eso me parece un gesto literario de una honestidad poco común. No el triunfalismo del que resiste y gana, sino la lucidez del que resiste sabiendo que probablemente va a perder y lo hace igual.

Me pregunto cuántos lectores van a leer esta monografía. Probablemente los mismos que leen a Turrado, que son los mismos que todavía creen que un soneto puede ser una forma de pelea. No son muchos. Pero están ahí.

 

García Pérez-Tomás, Andrés. «Monografía académica: la inteligencia artificial como tema lírico: poéticas de resistencia tecnológica en restauración de la belleza de josé carlos turrado de la fuente. metáfora, estribillo y clasicismo métrico como formas de resistencia ante la IA en la poesía española (2020-2026)». RESTAURACIÓN DE LA BELLEZA. 1.ª ed. Spain: Zenodo, 27 de febrero de 2026. https://doi.org/10.5281/zenodo.18807937

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